佛陀告诉须菩提说：“善男子、善女人中凡发心求最圆满觉悟者，应当生起这样的心念：我应该度化一切众生，我虽然度化了一切众生，却并不执著于有众生被度化。为什么呢？须菩提，如果菩萨执有自我、他人、众生和寿者的相状，就不是真正的菩萨了。为什么这样呢？须菩提，实际上并没有一个实体存在名为发心求得最圆满、最高的佛法真谛。须菩提！你认为呢？如来在然灯佛那里，有没有得到一种法叫作最圆满、最高的佛法真谛？”

须菩提回答道：“没有的，世尊。依据我对佛陀所讲教义的理解，佛陀在然灯佛那里，并没有得到一种法叫作最圆满、最高的佛法真谛。”

佛陀说：“是这样，是这样。须菩提，实际上并没有什么实体存在称为最圆满、最高的佛法真谛。须菩提，如果有佛法使如来得到最圆满最高的佛法真谛，然灯佛就不会为我这样授记：你在来世必当成佛，名释迦牟尼。正因为我没有执著于有‘法’可使我得到最圆满最高佛法真谛，所以然灯佛才会这样为我授记：你在来世必当成佛，名释迦牟尼。为什么呢？所谓如来，就是觉悟了一切事物现象的真实相状，没有执著与分别。如果有人说如来证得了最圆满最高的觉悟，须菩提，这是不对的，实际上并没有什么佛法使如来证得最圆满最高的觉悟。

“须菩提，如来所证得的最圆满最高觉悟，既不是实有，也不是虚无。所以，如来说一切事物现象都是佛法。须菩提，我所说的一切事物现象都不是真实存在的，只是为了方便教化众生，所以才安立假名称之为‘一切事物现象’。须菩提，譬如说身形广大的报身吧。”

须菩提回答说：“世尊，如来说身形广大的报身，实际上不是真实存在的，只是为了随顺世俗，安立假名称之为‘身形广大的报身’。”

佛陀说：“须菩提，菩萨也是如此。如果菩萨这样说：我应当灭度无量的众生。那他就不能叫作菩萨。为什么呢？须菩提，破除了对一切事物现象的执著与分别才被称为菩萨。所以，佛说一切事物现象都没有自我、他人、众生、寿者相状这样的真实存在。须菩提，如果菩萨这么说：我应当清净庄严佛国净土，就不能叫作菩萨。为什么呢？如来说对于用种种功德清净庄严佛国净土也不能执著，应当明白这也是因缘和合而生的，只是安立假名并非真实存在。须菩提，如果菩萨能够透彻领悟无我的真理，如来说他就是真正的菩萨。”

一体同观分第十八

“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”

“如是，世尊，如来有肉眼。”

“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”

“如是，世尊，如来有天眼。”

“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”

“如是，世尊，如来有慧眼。”

“须菩提，于意云何？如来有法眼不？”

“如是，世尊，如来有法眼。”